A ficção belicista: a elite europeia e a política de autodestruição

Lorenzo Carrasco

Quando uma elite perde a capacidade de imaginar, criar e persuadir, pode ser um prenúncio de que uma era está chegando ao fim.

Em uma explosão de postura durante a recente Cúpula Europeia do Ártico em Rovaniemi, Finlândia, os líderes europeus vestiram trajes militares para transmitir uma mensagem de prontidão para um confronto com a Rússia, enquanto o aparato político e midiático repete, quase em uníssono, avisos sobre a “ameaça russa” A declaração oficial da Cúpula coloca a segurança no centro das discussões e insiste na necessidade de fortalecer a presença e as capacidades europeias na região, que é considerada estratégica para a segurança continental.

Há algo profundamente perturbador nesta encenação. Esses líderes se apresentam como representantes de sociedades mobilizadas para a guerra, mesmo governando países profundamente divididos e enfrentando uma crescente erosão da confiança pública. Essa lacuna por si só – entre a retórica da liderança e a disposição real de suas sociedades – deve aconselhar prudência. Em vez disso, estamos testemunhando a criação de uma atmosfera psicológica de confronto. E é precisamente aí que reside o perigo.

O risco real da autodestruição

Em primeiro lugar, há um elemento de pretensão, uma vez que a Europa carece da capacidade industrial necessária para sustentar de forma autónoma uma mobilização militar prolongada na escala sugerida por tal retórica belicista. O próprio esforço para reconstruir estoques, aumentar a produção de munição e restaurar a capacidade industrial demonstra o quanto essa infraestrutura foi reduzida nas últimas décadas. No entanto, a questão mais grave não é industrial, mas estratégica.

A Federação Russa possui um enorme arsenal nuclear e sistemas de ataque avançados, incluindo mísseis hipersônicos. Isto não significa que a Rússia detenha superioridade tecnológica em todos os domínios, mas aponta para algo muito mais significativo para esta discussão: qualquer guerra direta entre a Organização do Tratado do Atlântico Norte (OTAN) e a Rússia envolveria forças capazes de infligir destruição em escala civilizacional. A Rússia e os EUA continuam a deter a esmagadora maioria das ogivas nucleares existentes, mesmo quando os principais estados nucleares modernizam seus arsenais e os mecanismos de controle de armas enfraquecem. Portanto, tratar um confronto direto com a Rússia como apenas mais uma opção de política externa não é um ato de coragem; é cortejar a possibilidade de autodestruição.

Uma vez ultrapassado um determinado limiar, já não há qualquer garantia de que os acontecimentos permanecerão sob o controlo de quem os iniciou. Este é o ponto crucial que falta na actual teatralização belicista.

E há algo ainda mais perturbador. A linguagem da destruição está mais uma vez sendo expressa abertamente pelos próprios líderes ocidentais. Na Assembleia Geral das Nações Unidas, o presidente Donald Trump proclamou que os EUA poderiam “aniquilar” o Irão se um acordo não fosse alcançado. Se uma ameaça desta natureza – a “solução final” – pode ser proferida na ONU sem desencadear uma ruptura política proporcional à enormidade da declaração, então algo extremamente grave está a acontecer à percepção ocidental dos limites da guerra. Pois a normalização da linguagem da aniquilação não permanece necessariamente confinada ao adversário contra o qual foi originalmente dirigida.

Hoje pode ser o Irão. Amanhã, numa espiral de escalada fora do controlo de qualquer um, poderão ser cidades europeias. É neste sentido que as actuais fantasias belicistas deixam de ser meras posturas políticas e passam a representar um perigo concreto de autodestruição para a civilização europeia. A Europa, que durante séculos foi um centro fundamental da civilização ocidental, viveu duas guerras mundiais e sabe em primeira mão o que significa transformar rivalidades políticas em guerras de aniquilação. Precisamente por esta razão, seria de esperar que os seus líderes fossem os primeiros a compreender que uma guerra entre potências nucleares não oferece uma segunda oportunidade para corrigir erros de cálculo. No entanto, vemos-nos a brincar com símbolos militares, a mobilizar a retórica, os inimigos existenciais e a perspectiva de confronto, como se ainda vivêssemos no mundo que existia antes de Hiroshima e Nagasaki. Essa é precisamente a natureza da ficção: retratar a guerra como uma ferramenta política prontamente disponível, sem confrontar completamente o que ela poderia realmente implicar. E se o confronto sair do controle, o preço será pago não apenas por governos, partidos ou alianças militares, mas pela própria civilização que esses líderes afirmam defender.

Quem precisa da ameaça?

Então, vamos perguntar: quem está por trás de toda essa falsidade? Quem financia esta peça? Quem precisa dessa atmosfera constante de ameaças? E por que uma ordem política diante de uma evidente crise de legitimidade parece encontrar, na perspectiva da guerra, uma das últimas narrativas capazes de justificar sua própria sobrevivência?

A resposta mais simples seria explicar essa atitude como uma tentativa de sustentar regimes impopulares invocando uma ameaça externa imaginária, ao mesmo tempo em que condena ou suprime forças políticas emergentes, retratadas como agentes estrangeiros ou ferramentas de uma potência inimiga – neste caso, ligadas à “besta” russa.

Sem dúvida, há alguma verdade nisso. A história oferece numerosos exemplos de governos que recorrem a ameaças externas para restaurar a coesão interna em ruínas, desacreditar os opositores e justificar medidas que enfrentariam maior resistência em circunstâncias normais. No entanto, esta explicação é insuficiente. A crise não tem apenas a ver com a legitimidade de um grupo de líderes europeus; afecta o próprio sistema que os colocou no poder – e é esse sistema que está em crise.

A crise da ordem liberal-financeira

O chamado “mundo baseado em regras”, a globalização financeira, o livre comércio elevado ao status de dogma e o deslocamento progressivo da economia produtiva pela financeirização estão sendo desafiados pelo ressurgimento do Estado-nação soberano, pelas políticas industriais, pela segurança energética, pelas cadeias de suprimentos estratégicas e pela defesa dos interesses econômicos nacionais. Paradoxalmente, esse retorno do Estado-nação também poderia oferecer um caminho para o Ocidente recuperar algumas de suas próprias raízes civilizacionais (que são essencialmente cristãs), nas quais o poder político não era concebido como absoluto, mas sim sujeito a uma ordem moral superior. A um nível mais profundo, porém, o que está por detrás destas quimeras é uma crise ainda maior: a crise do sistema liberal-financeiro organizado em torno de bancos centrais “independentes”, a crescente autonomia do poder financeiro em relação às comunidades nacionais e uma concepção económica que, ao longo de décadas, mudou progressivamente o centro da riqueza da produção para os retornos financeiros. Este sistema tem raízes históricas na formação da ordem comercial e financeira anglo-holandesa dos séculos XVII e XVIII – uma ordem que foi posteriormente projetada em grande parte do mundo através das estruturas imperiais e financeiras britânicas e, mais tarde, americanas.

Com o tempo, esse modelo assumiu novas formas, mas manteve uma característica essencial: a capacidade do poder financeiro de se apresentar como uma realidade quase fora da política, como se suas decisões fossem técnicas, neutras e independentes das escolhas soberanas das sociedades. É precisamente esta arquitectura que está agora a ser posta em causa.

Uma religião secular sem a promessa de redenção

O sistema subjacente das oligarquias ocidentais perdeu a capacidade de gerar ideias e projetos capazes de mobilizar sociedades em torno de uma visão de futuro. Esta esterilidade reflecte-se também na mediocridade de muitos dos actuais líderes, que actuam mais como administradores de uma ordem em crise do que como criadores de uma nova realidade política. A política liberal transformou-se assim numa espécie de religião secular desprovido de qualquer promessa de redenção. E esta é talvez uma das suas características mais perturbadoras.

Os grandes movimentos políticos dos séculos XIX e XX, mesmo quando levaram sociedades inteiras à catástrofe, ainda prometiam alguma forma de redenção histórica: a sociedade sem classes, a grandeza nacional, o império, a revolução, o “novo homem” ou uma ordem futura supostamente definitiva.

A religião secular da decadente ordem liberal já não oferece nem isso. Exige sacrifícios sem oferecer a perspectiva de um futuro paraíso. Exige empobrecimento em nome da estabilidade, perda de soberania em nome das regras, desindustrialização em nome da eficiência e da “proteção” ambiental e censura em nome da democracia; em última análise, aceita até o risco de guerra para preservar uma ordem cujo propósito não pode mais explicar. Não há mais uma promessa genuína de redenção. Existe apenas a promessa de que o sistema continuará a existir. Nas palavras do ex-chefe de política externa da UE, Josep Borrell, “Nós somos o Jardim do Éden; o resto é a selva.”

Neste ponto, a política deixa de defender a sociedade e, em vez disso, exige que a sociedade se sacrifique para defender o sistema. É precisamente aqui que uma religião secular pode se tornar autodestrutiva: quando preservar a ordem existente passa a ser mais importante do que preservar as pessoas que vivem sob essa ordem.

Da minoria criativa à minoria dominante

Este é, talvez, um dos sinais mais profundos de exaustão civilizacional. Uma elite deixa de ser criativa quando não consegue mais imaginar um futuro distinto da mera continuação de si mesma. O historiador inglês Arnold Toynbee compreendeu este fenómeno com profunda visão quando distinguiu a minoria criativa da minoria dominante. Uma minoria criativa exerce liderança porque oferece respostas capazes de inspirar lealdade. A sua autoridade decorre da sua capacidade de responder aos desafios históricos e de gerar novas formas de organização, cultura e significado. Quando essa capacidade desaparece, a antiga minoria criativa pode se transformar em uma minoria dominante – uma que não mais lidera inspirando, mas se sustenta por meio do controle. A persuasão é progressivamente substituída pela disciplina; a imaginação pela administração; a visão pela propaganda; e a confiança pelo medo.

É nesta conjuntura que o sistema corre o risco de transformar a própria crise numa justificação para a sua existência continuada. Quanto mais falha, mais poder exige. Quanto mais legitimidade perde, mais requer inimigos. Quanto menos for capaz de imaginar um futuro, mais dramaticamente deverá retratar o presente como uma batalha existencial.

Quando o temporal toma o lugar do transcendente

Aqui, as reflexões do filósofo germano-americano Eric Voegelin sobre ideologias totalitárias como “religiões políticas” convergem com as ideias de Toynbee sobre a desintegração das civilizações. Quando uma sociedade perde sua referência a uma ordem transcendente, a necessidade humana do absoluto não necessariamente desaparece; ela pode simplesmente ser transferida para outro lugar. A nação, raça, classe, partido, revolução, o mercado “as regras” ou democracia (entendida não apenas como um sistema político, mas como uma categoria moral absoluta) – qualquer realidade temporal pode ser sacralizada e elevada a um status além de questionamento.

Nesse processo, o temporal toma o lugar do transcendente. No entanto, existe uma diferença decisiva entre os movimentos políticos do passado e esta potencial religião secular de uma ordem esgotada. O primeiro prometeu uma redenção futura. Este último parece exigir sacrifícios atuais apenas para evitar que o sistema desapareça. É uma religião secular desprovido de escatologia, paraíso, um “novo homem,” ou um horizonte verdadeiramente novo. Seu único futuro é a continuação indefinida do presente.

Quando o medo substitui a imaginação

Essa ausência de futuro pode muito bem explicar a crescente proeminência do medo: medo do inimigo externo, da ruptura, da dissidência, da perda do controle. É o receio de que o que foi apresentado durante décadas como inevitável possa subitamente deixar de o ser. Quando uma ordem não pode mais gerar esperança, ela deve gerar medo. E quando o medo substitui a imaginação, o conflito pode transformar-se numa forma de legitimação. A guerra, então, deixa de ser apenas um instrumento externo de política e pode tornar-se uma necessidade interna do sistema. É precisamente aqui que as fantasias belicistas contemporâneas assumem uma dimensão muito mais profunda do que os debates quotidianos sobre a Rússia, a Ucrânia, a NATO ou as despesas militares.

A questão torna-se civilizacional. Uma ordem que perdeu a capacidade de imaginar o seu próprio futuro pode começar a aceitar riscos que, em circunstâncias normais, pareceriam impensáveis. Pode acabar por confundir a sobrevivência das suas próprias estruturas com a sobrevivência da própria civilização. E esta confusão está entre os erros mais perigosos que uma elite pode cometer. Pois as instituições, os regimes económicos e os sistemas políticos são construções históricas; as civilizações são muito maiores do que são. Quando um sistema começa a exigir que a civilização se arrisque para que o sistema possa sobreviver, a relação entre meios e fins foi completamente invertida.

Sinais do fim de uma era

É neste ponto que se pode realmente falar de autodestruição.

Uma civilização pode começar a autodestruir-se não porque tenha deixado de acreditar, mas porque transformou a sua própria ordem histórica num objecto de crença absoluta. E quando os líderes já não conseguem imaginar um futuro diferente daquele que administram; quando a guerra começa a substituir a política; quando o medo suplanta a visão; quando a preservação das instituições é considerada mais importante do que as pessoas para quem essas instituições deveriam existir – então enfrentamos não apenas uma crise política ou económica mas uma profunda crise da própria civilização.

Quando uma elite perde a capacidade de imaginar, criar e persuadir, pode ser um prenúncio de que uma era está chegando ao fim. Mas isso não significa necessariamente que a civilização esteja condenada. Pode significar exactamente o oposto: que estruturas que já não são capazes de enfrentar os desafios actuais estão a dar lugar a outras formas de organização, a novas ideias e à recuperação de princípios que pareciam esquecidos. Pois a perda de uma visão específica de ordem não significa o fim da imaginação humana. E quando aqueles que estão no poder não conseguem conceber nada além da sua própria perpetuação, esse pode muito bem ser o primeiro sinal disso algo novo está se aproximando.

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