Uma perspectiva marxista
Por Prof. Henry Francis B. Espiritu
Muitos trabalhadores em todo o mundo estão se
sentindo entediados e, ao mesmo tempo, constantemente cansados de
suas respectivas carreiras profissionais. Muitos trabalhadores em nosso meio atual
estão se sentindo esgotados e esgotados em seu trabalho e com sua vida em
geral.
A filosofia político-económica marxista em
poucas palavras é uma crítica contundente da maneira pela qual o capitalismo
corporativista global gerou e gerou nossa crise existencial contemporânea de
significado e significado humano. Refletir sobre a vida e o viver usando
as lentes da crítica de Karl Marx de como o capitalismo extrativo explora
empregados, trabalhadores, trabalhadores e camponeses nos permitirá transcender
nosso atual estilo de vida consumista extrativista e ver o que está além da
vida e do viver – além de apenas trabalhar por amor de dinheiro e ganância:
além de meramente trabalhar para desejos e luxos vãos.
Conceitos marxistas como “mercantilização”,
“objetivação”, “alienação”, “vaidade de consumo” e “consumismo” são paradigmas
úteis para desvendar a atual crise existencial de significado e significado
humano vivenciada por trabalhadores em todo o mundo e são estruturas
conceituais benéficas em elucidar os fardos psicológicos, mentais, emotivos e
existenciais que trabalhadores e trabalhadoras enfrentam e experimentam ao
viver suas respectivas carreiras em meio ao globalismo hegemônico
capitalista. É crucial enfatizar que os paradigmas conceituais marxistas
acima ainda são extremamente relevantes se quisermos realmente nos entender
como homo faber (humano trabalhador), cujo objetivo é nos tornarmos o
que os antigos filósofos gregos chamavam de anthropos me skopó kai
telos(pessoa humana que percebe seu valor e significado à luz do propósito
final da humanidade).
Podemos olhar para o tédio e o tédio em nossas
respectivas carreiras como resultado da mercantilização: quando somos tratados
como objetos para produzir mercadorias que os “poderes instituídos” econômicos
e políticos unilateralmente nos impuseram e exigiram de nós; e somos
forçados a entregar essas mercadorias mesmo que estejamos sendo
despersonalizados e desumanizados no processo de produção. A
mercantilização acontece quando somos tratados como objetos ou como coisas no
processo de nosso trabalho – a ponto de nos sentirmos como a proverbial galinha
dos ovos de ouro que é forçada a botar ovos de ouro para o consumo de seu
mestre extrativista e ganancioso.
Nossas trajetórias seguem um tríplice
movimento trabalho-consumo-realização, e assim sucessivamente, seguindo um
ciclo dialético. Trabalhamos (trabalho ou emprego) para satisfazer nossas
necessidades (consumo) e procuramos satisfazer nossas necessidades para ter
algum sentimento de realização ou felicidade (objetivos de trabalho) em nossas
vidas. Trabalhamos porque queremos ter um propósito, ser realizados e
felizes em nossa vida. A alienação acontece quando simplesmente
trabalhamos, trabalhamos e fazemos trabalhos mais tediosos; ainda não
sendo capaz de encontrar realização, satisfação e felicidade em nossa vida. Trabalhamos
duro e trabalhamos até a doença e a morte apenas para descobrir que nossos
patrões, nossos empregadores e nossos superiores estão ficando mais ricos e
felizes, mas nós nos tornamos mais pobres, mais doentes e mais infelizes com
nós mesmos e com nossa condição. Isso é o que Karl Marx chamou de
“alienação”.
Em nossa sociedade consumista e capitalista,
são esses “poderes constituídos” econômicos e políticos que estão colhendo os
frutos de nosso sangue, suor e lágrimas; enquanto a vida dos trabalhadores
é miseravelmente faminta e empobrecida. Marx chama essa situação de
“exploração” ou “opressão”. Objetivação, desumanização, despersonalização,
opressão, exploração, alienação, marginalização – para Marx, estes são apenas
sinônimos de termos malévolos trazidos pelo capitalismo corporativista
internacional, consumismo extrativista e imperialismo explorador. A
desumanização e a exploração são os resultados de sermos mercantilizados por
esta sociedade consumista empenhada apenas na monetização do valor humano,
comercialização da existência humana e lucratividade econômica da vida
humana. Uma vez que somos mercantilizados por nossa sociedade consumista e
capitalista para seu próprio interesse utilitário e pragmático; nos
sentimos usados, abusados, desgastados e alienados de nosso trabalho e de nós
mesmos – e não encontramos mais realização, satisfação e felicidade no que
fazemos e no que somos: em suma, estamos queimados- fora e traumatizado por
nosso trabalho.
Existe um monstruoso problema inerente ao capitalismo
corporativista global que Marx viu claramente – este é o “motivo do lucro” que
se deformará e se transformará em uma Besta voraz e insaciável, tornando os
humanos seus escravos indefesos para satisfazer a ganância de poder dessa Besta
voraz. , lucro, influência, dinheiro e mercado. Quando alguém sujeita todo
o valor da existência humana ao mero “economismo”, “mercantilização”,
“fetichismo do dinheiro” e olha para o nosso significado e valor humano apenas
na linguagem do consumo e da consideração monetária, então a pessoa humana
torna-se apenas um instrumento e ferramenta utilitária nas mãos de uma
sociedade capitalista extrativista, exploradora e opressora. Como
resultado trágico, a pessoa humana não é tratada como um valor em si, não é tratada
como tendo valor intrínseco,
Estamos entediados com nosso trabalho e nos
sentimos oprimidos por nossos respectivos empregos porque nossa sociedade
contemporânea valoriza mais as coisas do que as pessoas. Nossa sociedade
atual valoriza mais o dinheiro do que os relacionamentos. Hoje em dia, até
mesmo escolas, igrejas e as chamadas organizações humanísticas, bem como
fundações filantrópicas, não estão imunes aos tentáculos cruéis do capitalismo
extrativista global, espalhando seu vírus raivoso até mesmo sobre essas
instituições, fundações e fundações ditas humanas, espirituais, educacionais e
filantrópicas. e organizações. Vemos um estado de coisas triste e sombrio
no presente: universidades e instituições de ensino estão agora oferecendo
cursos exclusivamente para comercialização global, oferecendo cursos que
atendem às demandas econômicas do mundo consumista e capitalista lá fora.
É escandaloso constatar que até mesmo
universidades contemporâneas em todo o mundo estão sucumbindo às exigências do
globalismo consumista e negligenciando o verdadeiro papel da universidade na
sociedade: o de pensar criticamente e de tornar as pessoas propriamente seres
humanos – mais humanos e mais humanos! Quão triste seria a vida se nossas
mentes e corações simplesmente sofressem uma lavagem cerebral por nossa
sociedade consumista para pensar que o sucesso é juntar e transportar dinheiro
para nós mesmos e trabalhar apenas para satisfazer nossos desejos e
caprichos! Como a vida é subumana, quando simplesmente vivemos para coisas,
dinheiro e mercadorias ditadas por propaganda de mídia habilmente projetada e
anúncios de lavagem cerebral pagos por capitalistas gananciosos,
Deve-se perceber que o pensamento marxista não
lida apenas com a práxis coletiva – ele também nos converte de dentro do nosso
ser mais íntimo. A práxis marxista de engajamento social exige que nos
reformemos lutando com todo o nosso poder e força contra toda a falsa
consciência e os condicionamentos abertos e ocultos que o capitalismo global
aninharam por muito tempo em nossa mente e coração - tornando-nos alienados de
quem realmente somos como pessoas de valor intrínseco como seres humanos
existentes. É uma pressuposição implícita na filosofia da luta
revolucionária de Karl Marx que antes que alguém possa lutar contra a insidiosa
malevolência do capitalismo em nossa sociedade consumista, deve-se enfrentar e
lutar contra nossa consciência gananciosa, exploradora, vaidosa e egoísta.
A libertação individual e a libertação
social coletiva contra esta sociedade consumista opressiva são inseparáveis.
Um não pode ficar sem o outro. Não se
pode lutar contra o capitalismo extrativo dentro da luta coletiva se o coração
e a mente ainda não estiverem libertos e afastados dos pesados tentáculos do
capitalismo enterrados e escondidos em nossa falsa consciência de necessidades
criadas, vaidades, ganância e caprichos alimentados pela propaganda consumista
e anúncios capitalistas. Nossa luta coletiva contra a falsa consciência do
capitalismo deve ir junto com nossa negação pessoal de nosso próprio
comportamento consumista, escravista e explorador. O valor de nossa luta
individual não deve ser contraposto ao valor de nossas lutas coletivas contra o
capitalismo explorador e opressor. Precisamos igualmente do “poder de um”
e do “poder do coletivo” para vencer nossa batalha contra a alienação,
mercantilização, objetificação, marginalização,
O Prof. Henry Francis B. Espiritu é
Professor Associado-7 de Filosofia e Estudos Asiáticos na Universidade das
Filipinas (UP), Cebu City, Filipinas. Foi Coordenador Acadêmico do
Programa de Ciência Política na UP Cebu de 2011-2014, e Coordenador do Programa
de Gender and Development (GAD) Office na UP Cebu de 2015-2016 e de 2018-2019.
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